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COMENTARIO EXEGÉTICO DE LA EPÍSTOLA DE PABLO A FILEMÓN

Y SUS POSIBLES LÍNEAS DE CONTEXTUALIZACIÓN

SANDRO GUTIÉRREZ

JUAN DAVID GÓMEZ

Prof. FERNANDO MOSQUERA

Práctica Investigativa

FUNDACIÓN UNIVERSITARIA SEMINARIO BÍBLICO DE COLOMBIA

FACULTAD DE TEOLOGÍA

PRÁCTICA INVESTIGATIVA

MEDELLÍN

2007

INTRODUCCIÓN

El tema de la esclavitud ha formado parte de la realidad histórica de la humanidad y diferentes textos de la antigüedad fueron tomados como base para hacer una apología a favor o en contra de la misma. Uno de estos textos es la carta paulina a Filemón sobre la cual se plantean las siguientes preguntas: ¿hace Pablo, por medio esta epístola, un ataque en contra del sistema esclavista del primer siglo? ¿Está a favor de ella? ó ¿su intención en la carta se desarrolla en otro sentido?

El presente comentario, luego de investigar algunos de los libros, artículos y comentarios que se han escrito con respecto al libro de Filemón busca responder las anteriores preguntas. La intención de este comentario es realizar un acercamiento a partir del texto griego, y del contexto histórico del primer siglo, de tal forma que se pueda comprender cual fue la intención de Pablo al escribir esta carta y así visualizar como ocurrieron los hechos allí descritos, como influyó en su tiempo y que líneas de contextualización tiene para el público lector de hoy.

El siguiente estudio se desarrollará por medio de tres capítulos. En el primero se hablará del contexto histórico y literario de la carta, una breve historia de la interpretación, además de asuntos generales como fecha, lugar de escritura, destinatario, etc. En el segundo capítulo se desarrollará el comentario versículo por versículo, desde un acercamiento gramático-histórico. El tercer capítulo mostrará la teología de Filemón y las posibles líneas de contextualización.

1. ASUNTOS INTRODUCTORIOS Y CONTEXTO HISTÓRICO

1.1 ASUNTOS INTRODUCTORIOS

1.1.1 Filemón en el canon.

En cuanto a la inclusión en el canon de la carta O´Brien afirma: “ la naturaleza precisa de la carta a Filemón y las razones para su inclusión en el canon han sido materia de discusión de algunos estudiosos por algún tiempo”[1]. Además menciona que cuando John Knox publicó el libro: Filemón entre las carta de Pablo, él consideró que la carta fue incluida en el cuerpo Paulino por alguien quien jugó un papel prominente en su publicación: Onésimo, el esclavo fugitivo mencionado en esta carta y quien, de acuerdo a la tradición, más tarde llegó a ser obispo de Éfeso[2]. La autoría de Pablo raramente ha sido cuestionada en el pasado. La carta obviamente muestra las características personales del Apóstol a medida que trata con delicadeza una difícil situación personal y social[3]

1.1.2 Breve historia de la interpretación.

En cuanto a la inclusión en el canon de la carta O´Brien afirma: “ la naturaleza precisa de la carta a Filemón y las razones para su inclusión en el canon han sido materia de discusión de algunos estudiosos por algún tiempo”[4]. Además menciona que cuando John Knox publicó el libro: Filemón entre las carta de Pablo, él consideró que la carta fue incluida en el cuerpo Paulino por alguien quien jugó un papel prominente en su publicación: Onésimo, el esclavo fugitivo mencionado en esta carta y quien, de acuerdo a la tradición, más tarde llegó a ser obispo de Éfeso[5].

Son muchos los acercamientos que se han tenido a la carta de Pablo a Filemón, uno de ellas es la interpretación que presentaba a Filemón como un esclavo que después de haber huido de su casa conoce el evangelio y regresa voluntariamente para seguir sometido a sus labores. Esta interpretación fue defendida por amos cristianos que tenían esclavos y no querían liberarlos. Otra interpretación del mismo texto pero contraria a la primera fue la que se dio en los Estados Unidos (siglo XIX) para promulgar la liberación de los esclavos[6], presentando la carta como un pedido de liberación para Onésimo de parte de Pablo, basado especialmente en el verso 16. Autores reconocidos como J. M. G. Barclay[7] apoyan dicha interpretación, he incluso califica de ambigua la carta de Pablo por no articular de manera clara y concisa si Filemón debía liberar o no a Onésimo. Y presenta en sus escritos las ambigüedades de la carta.

El asunto de discusión se ha centrado sobre que es lo que le pide pablo a Filemón, este acercamiento es precisamente lo que ha guiado el rumbo de las investigaciones y de las interpretaciones, cuando la pregunta más bien debería ser como lo sugiere de Vos Craing S. En su articulo “esclavo siempre esclavo” estudiar cuales serían las implicaciones de permanecer esclavo o de ser libre dentro del contexto cultural del cual todos hacían parte, además como afectaría las relaciones entre Onésimo, Filemón su casa y la comunidad[8]. Los anteriores acercamientos permiten observar lo conveniente de incluir en este marco teórico algunas de las características de la esclavitud dentro del imperio Romano.

1.1.3 Lugar y fecha de composición.

El mismo testimonio de la carta muestra que Pablo escribe estando encarcelado (v.1). Según lo narrado en el libro de los Hechos, el apóstol estuvo encarcelado en tres lugares Éfeso, Cesárea o Roma. La mayoría de los estudios, entre ellos Gordon Fee[9], coinciden en que el lugar más probable es Roma. Entonces la carta fue escrita entre los años 60 y 61 d.C.

1.1.4 Contenido.

El único propósito de esta carta es la obtener el perdón para un esclavo (probablemente fugitivo), llamado Onésimo. Bruce[10] afirma que el propósito de la carta puede ser obtenido si se responden tres preguntas: ¿Qué está pidiendo Pablo? ¿fue su petición concedida? ¿por qué fue la carta preservada?

La primera respuesta tiene que ver con que Filemón reciba a Onésimo ya no como esclavo sino como un compañero cristiano en el servicio del evangelio al cual Filemón al igual que Pablo, ha sido dedicado[11]. La respuesta a la segunda pregunta es afirmativa. De otra manera, la carta a Filemón no hubiera sobrevivido, ya que si Filemón hubiera endurecido su corazón y rehusado el perdón y la bienvenida a Onésimo, permitiendo que Onésimo fuera regresado a Pablo, él habría ciertamente suprimido la carta. La tercera respuesta tiene que ver con el hecho de que Onésimo fue obispo de Éfeso[12]

1.1.5 Autor.

Pablo. En este sentido la autoridad de Pablo ha sido aceptada por la mayoría de los críticos.[13]. Además en Fil. 1,9,19 el mismo se presenta como remitente.

1.1.6 Recipientes

Filemón, un creyente gentil en Colosas (Col. 4:9), en cuya casa se reúne una iglesia, los saludos al principio y al final indican que Pablo esperaba que Filemón compartiera la carta con la iglesia[14]. Además se menciona a Arquipo y a Apia, los cuales se estudiarán más detenidamente al inicio del comentario.

1.1.7 Relación entre la carta a Filemón con la epístola a los Colosenses

De acuerdo a ciertos detalles, existe una estrecha relación entre la epístola a Filemón y la carta a los Colosenses. En primer lugar, ambas son escritas desde la prisión (Fil 1; Col 4:10,18. En Segundo lugar, en ambos es mencionado Timoteo junto a Pablo como remitente. En tercer lugar, en las cartas se hace mención de Arquipo; en Colosenses, como miembro de la iglesia (Col 4:17) y además como alguien que ha sido cercano a Filemón (v.2). En cuarto lugar, las hermanos mencionados por Pablo como personas que están con él cuando escribe aparecen en ambas cartas. Son ellos: Epafras, descrito en Filemón 24 como compañero de prisión y en Colosenes como fundador de la iglesia en Colosas (Col 1:7) y miembro de la misma (Col 4:12). Marcos, descrito en ambas cartas como compañero de trabajo (Fil 24 y Col 4:10). Aristarco relatado como compañero de trabajo (Fil 24) y compañero de cárcel (Col 4:10). Demas y Lucas quienes aparecen como compañeros de trabajo (Fil 24, Col 4:14). Finalmente, Onésimo quien lleva esta carta de Pablo a Filemón, además acompaña a Tíquico como portador de la carta a los Colosenses y es descrito como hermano querido y fiel, y como una de ellos (4:7-9). Teniendo en cuenta lo anterior, se asume que ambas cartas fueron escritas y enviadas a la vez. Por lo tanto, no sólo Filemón se enteró de su contenido, sino también Onésimo, quien también fue quien la llevó.

1.1.8 Estructura

Aune afirma que la estructura de la epístola a Filemón es un reflejo del orden que se utilizaba en el primer siglo para las cartas en donde se iniciaba con un saludo inicial, oración que incluía acción de gracias y petición por los destinatarios. Posteriormente estaba el cuerpo de la carta, comentarios finales, saludos finales y una bendición final[15]. De acuerdo a esto sugerimos la siguiente estructura para la carta.

I. Saludo inicial 1-3

II. Oración 4-7

· Acción de gracias

· Petición

III. Cuerpo de la carta 8-20

· Intercesión por Onésimo 8-15

· Cárgalo a mi cuenta 16-20

IV. Comentarios finales 21-22

V. Saludos finales 23-24

VI. Bendición final 25

Existen autores como Aune[16] que dividen la carta en 5 partes: sobrescrito (1-3), exordio o introducción (4-7), parte principal con pruebas (8-16), epílogo o resumen final (17-22) y nota final (23-25), basándose en el estilo literario de las cartas del primer siglo.

1.2 CONTEXTO HISTÓRICO

La esclavitud tuvo su origen en países árabes y africanos, y luego entró en Europa[17].

Desde tiempos inmemoriales el hombre se ha caracterizado por ser gregario, vive en comunidad y en constante servicio uno a otro para garantizar su supervivencia, en algún momento de la historia aquellos hombres que alcanzaron a poseer mayor capacidad económica o militar empezaron a ejercer cierto poder sobre aquellos que tenían menos. Así hasta llegar al periodo de los griegos y de los romanos. Alvin J. Schmidt[18] dice:

Los griegos tenían un concepto muy pobre del trabajo físico, pensando que el trabajo manual era para los esclavos y para las clases bajas... A tal punto que Arquímedes se avergonzaba de haber construido instrumentos que ayudaban en sus estudios de geometría[19]. [Posteriormente el concepto no sería diferente entre los romanos] Cicerón (Siglo I a.C.) decía que trabajar diariamente para ganarse la vida “no era decente para un caballero” (Hombre nacido libre), y que “vulgares son los medios de vida del trabajador contratado, a quienes nosotros les pagamos por el puro trabajo manual... todas las tareas manuales son oficios vulgares”[20].

La cita anterior permite observar el poco valor que era dado a la mano de obra y al trabajador en la cultura grecorromana, las relaciones entre empleado – patrón se limitaban al uso, el abuso y el menosprecio por parte de los patrones.

Keener[21] expresa que la ley romana consideraba a los esclavos como personas y propiedad. Un jefe de familia podía ejecutar a sus esclavos y todos eran ejecutados si el jefe de la casa era asesinado por uno de los esclavos. Ellos podían trabajar para alcanzar su libertad.

E algunos casos, los esclavos eran usados para realizar algunas diligencias, es probable que aprovecharan una de estas oportunidades para escaparse llevándose algo de dinero de su amo. Así desde el punto de vista de los amos la huida de un esclavo era considerada como tiempo y dinero perdido y legalmente se veía como propiedad robada, de lo cual era responsable el que le brindará albergue. La ley Romana demandaba la devolución de los esclavos a sus amos. La situación de los esclavos se puede concretar en:

a) El esclavo no tiene consideración de persona sino de cosa; es objeto de derecho.

b) No tiene capacidad jurídica ni personal ni patrimonial; aunque el esclavo no tiene capacidad jurídica en el conobium con autorización del dueño puede establecer una relación con otra esclava que recibe el nombre de contubernum. Éste no se diferencia del matrimonio sólo por el hecho de que no tiene sanción legal.

c) Tenía capacidad de obrar y negociar. Cualquier negocio que el esclavo realizara tenía consecuencia para su dueño. Podía con la autorización de dueño aceptar una herencia que pasaba al patrimonio del dueño. También podía cometer delitos: por los delitos privados se hacía responsable el dueño. La víctima del delito podía acudir al dueño por medio de la acción que le daba al dueño una doble opción: 1. Pagar la pena pecuniaria. 2. Entregar el esclavo al demandante.

d) En el terreno patrimonial era importante la institución del peculium que era una masa de bienes o de dinero que el dueño cedía al esclavo par que lo administrase y se quedase con los beneficios que sacase. La propiedad era siempre del dueño y podía revocar esa concesión en cualquier momento.

e) En el aspecto religioso el esclavo participaba en el culto familiar y público y en los colegios funerarios.

Las causas por las cuales se llegaba a ser esclavo son:

a) Nacimiento. Nacía esclavo el hijo de madre esclava aunque hubiera sido concebido por un hombre libre. En un primer momento se atendía ala condición de la madre en el momento del parto pero el derecho clásico estableció que el hijo sería libre si la madre fue libre durante algún momento de la gestación.

b) Cautividad de guerra. Es la más importante. Los prisioneros de guerra pasaban a ser propiedad el Estado romano y éste o bien los dedicaba a servicios públicos o los vendía a particulares. El prisionero romano no es legalmente un esclavo aunque se le designe con ese nombre y su situación era semejante a la esclavitud. Si fuera un esclavo perdía la totalidad de sus derechos y personalidad. Parea evitar esto se crearon dos medios: 1. Ius post limini. El prisionero romano que fuera liberado o consiguiera escapar del enemigo readquiría la libertad y se integraba en la situación anterior como si nunca hubiera sido esclavo. La cautividad sólo producía la extinción de las situaciones jurídicas de derecho como el matrimonio y la posesión. Las demás relaciones como la patria potestad se mantenían en suspenso. Si el prisionero romano moría en poder del enemigo, la suspensión temporal del derecho se convertiría en pérdida definitiva de tal forma que se consideraba que la muerte se producía en situación de esclavitud provocando muchas consecuencias con respecto a la sucesión hereditaria. 2. Fictis legis corneliae. Se considera que en el momento de caer prisionero murió siguiendo siendo libre y no que haya muerto bajo el mando del enemigo.

c) Condena penal. Las personas que eran condenadas apenas graves se convertiría en esclavos como las que trabajaban las minas o a los juegos de gladiadores.

d) Venta trans tiberim. Una persona podía vender a otra más allá del río Tíber en época antigua.

e) Sustraerse al censo.

f) Infrequens. Era la persona que no acudía para prestar el servicio militar.

g) Hombre libre mayor de 21 años que se hacía vender como esclavo puesto de acuerdo con un tercero para dividirse después el precio.

h) Mujer libre que tuviese relaciones sexuales con un esclavo a pesar de la tercera negativa del dueño.

i) Fur manifestar. Persona que realiza un robo.

j) Ingratitud del esclavo liberado con respecto a su dueño.

k) Noxae deditio. Entre del autor de un delito a la víctima por parte quien tiene potestad.

Como se ha podido notar casi no había diferencia entre ser esclavo y prisionero, ambas condiciones estaban estrechamente ligadas, mientras uno estaba privado de la libertad y bajo el dominio de su amo, el otro era igualmente privado de la libertad y permanecía bajo el dominio del estado. En ambos casos la vida dependía de las autoridades sobre ellos.

Luego de observar todo el contexto referente al asunto de la esclavitud en la Paz Romana y los diferentes acercamientos a través de los tiempos a la carta de Pablo a Filemón, se espera presentar una aplicación pertinente para nuestro tiempo conservando el sentido del texto.

1. COMENTARIO

2.1 INTRODUCCIÓN

El siguiente comentario se desarrollará siguiendo la estructura sugerida anteriormente (ver 1.8) y se llevará a cabo a partir del texto griego siguiendo el método gramático histórico. Las citas bíblicas serán tomadas de la Bíblia de las Américas.

2.2 Saludo inicial. (V. 1-3)

v.1 Pablo, prisionero de Cristo Jesús, y el hermano Timoteo, a Filemón nuestro amado hermano y colaborador,

Como en sus otras doce epístolas, la carta a Filemón también inicia con la mención de Pablo como el emisor de la misma, aunque existe una diferencia en el título con el cual se presenta. En la carta a Filemón es el único caso en el cual, Pablo se presenta como prisionero de Cristo Jesús. Normalmente ser presenta como apóstol, pero en esta carta desde el primer versículo deja claro que él no va a apelar a su autoridad apostólica en la petición que va a ser a su destinatario, Filemón. También llama la atención que él no se presenta como prisionero del imperio romano, puesto que el contexto muestra que Pablo está en prisión privado de su libertad, sino como prisionero de Cristo Jesús. .

Esta expresión da a entender que él no puede dejar de ser siervo del evangelio de Cristo Jesús[22]. La otra persona que aparece como remitente de la carta es Timoteo. El hecho de que se refiera a él como hermano y la forma como está construida la oración dan a entender que Pablo considera que Timoteo está al mismo nivel de él, por el hecho de ser hermano en la fe.

La epístola de Filemón y la de Colosenses son las dos únicas cartas en donde estos dos personajes aparecen como remitentes, lo que muestra que existe una relación entre ambas epístolas (ver 1.7).

Pablo se refiere a Timoteo como colaborador (sunergo,j). Este no es un término que Pablo abdique a cualquier persona, en las referencias consultadas se puede notar que Pablo lo usa para dirigirse a personas que comparten, su fe en Jesús, su pasión por la proclamación del evangelio y sus padecimientos por causa del reino de Dios. Son personas excepcionales que de alguna forma han llegado a ser impactadas por el ministerio de Pablo y que han llegado a unirse a su labor evangelizadora. Es de tener en cuenta que Pablo los considera sus colaboradores no por que sean suyos o le pertenezcan sino por que hacen parte de la misma misión que él realiza. Esto representa Timoteo para él. Posteriormente, el texto menciona al destinatario de la carta: Filemón, al cual se refiere como amado y colaborador.

Esta es la única vez que este personaje es mencionado en el Nuevo Testamento. El hecho de que sea presentado como colaborador[23] puede dar a entender que ha trabajado junto con Pablo y Timoteo en la proclamación del evangelio o que les ha ayudado económicamente en su labor ministerial.

v. 2 y a la hermana Apia, y a Arquipo, nuestro compañero de milicia, y a la iglesia que está en tu casa:

Pablo continua nombrando a sus destinatarios que además de Filemón incluye a Apia y a Arquipo y a la iglesia. Se destaca el hecho que se refiere a la primera como hermana (en el sentido cristiano, como avdelfo.j en el ver. 1)[24] y a Arquipo como compañero. El apóstol empieza desarrollando su texto sobre la base de la igualdad en Cristo y compañerismo en el trabajo en la obra que tienen los involucrados en la carta, en este caso Apia y Arquipo.

Algunos comentaristas mencionan que Apia era la esposa de Filemón y que Arquipo era su hijo[25], aunque esto no se puede asegurar del todo. Las implicaciones de esta aseveración tiene que ver con que el propósito de la carta no se relaciona solamente con Filemón sino con su familia y más adelante se deja claro que también, con la iglesia. La expresión compañero de milicia (sustratiw,th) se traduce del griego como “compañero de armas”. No es extraño en los escritos paulinos encontrar constantes referencias a los soldados romanos metafóricamente hablando[26] para representar la guerra, la lucha, el sufrimiento y la entrega del soldado de Cristo por el evangelio como lo muestra 2 Tim. 2:3-4. Pablo usa este termino intencionalmente de tal forma que Filemón observe cual es el comportamiento de aquellos que están dispuestos a entregarlo todo por causa del reino.

También se deja claro que la situación que se va a tratar en la carta no solo tiene que ver con Pablo y Filemón sino con toda la iglesia. Algunos comentarista como Fee[27] mencionan que los saludos al principio y al final de la carta tienen que ver con que Pablo desea que la carta sea leída a toda la iglesia. A la vez se dice que a pesar que la carta está en forma puntual, dirigida a Filemón, entendiéndose como documento un privado llego a ser un documento público que sentó un precedente para la iglesia en general, tanto en el tiempo en que fue escrita como a lo largo de la historia.

v. 3 Gracia a vosotros y paz de Dios nuestro Padre y del Señor Jesucristo.

Dentro de las bendiciones que se desean para los destinatarios están la gracia y la paz que provienen de Dios el Padre y del Jesucristo. Como en muchas de sus cartas, por ejemplo Timoteo y Tesalonicenses, se destaca a Jesucristo como Señor, lo que implica que toda la iglesia está sometida a la autoridad de Cristo.

Los términos gracia y paz se encuentran ampliamente ligados en todas las cartas de Pablo tanto en su saludo como en su despedida y usa estos términos teniendo como fuente la providencia divina del Padre y del Hijo. Hay que tener en cuenta que la palabra gracia ca,rij adquiere significado de acuerdo a su contexto y puede traducir: gracia, bondad, misericordia, estimación. Por lo tanto este saludo no está hablando de la gracia en su manifestación redentora. El pedido del apóstol tiene que con ver con la manifestación del favor de Dios, su paz; tranquilidad, reposo.

Llama la atención que el apóstol hace la aclaración que Dios es “nuestro Padre”. En el desarrollo de su argumento Pablo sigue mostrando la igualdad que como creyentes, tantos los destinatarios como Pablo y Timoteo tienen ante Dios, pues todos son hijos de él.

2.3 ORACIÓN (V. 4-7).

Aune afirma que las acciones de gracias de Pablo (ver. 4-7) indican generalmente los temas principales de sus cartas y esta también funciona como una captatio benevolentiae (un exordio que afianza la buena voluntad del receptor). Al elogiar a Filemón, establece una buena voluntad mutua y destaca cualidades a las que pueda apelar a continuación (e.g amor que estimula los corazones de los santos).[28]

v. 4 Doy gracias a mi Dios siempre, haciendo mención de ti en mis oraciones,

En esta parte el autor empieza a desarrollar la acción de gracias, segunda de la estructura de del texto, propia de sus cartas. En esta sección él pasa a hablar en forma general tanto de los emisores como de los lectores de la carta, para referirse específicamente a Filemón. Aquí expresar que en la oración que hace por sus recipientes él da acción de gracias a Dios a causa de las características que a partir del siguiente versículo mencionará de sus lectores. El adverbio pantote (siempre) no debe ser entendido como una acción constante de dar gracias a Dios por parte de Pablo sino que cada vez que el ora por sus destinatarios él da gracias a Dios por ellos.

v. 5 porque oigo de tu amor y de la fe que tienes hacia el Señor Jesús y hacia todos los santos;

Las razones por las cuales Pablo da gracias a Dios en sus oraciones son las virtudes de amor y fe que Filemón ha mostrado; el amor hacia los santos y la fe hacia Dios. Lo anterior surge de entender que en este texto aparece un quiasmo en donde se relaciona la fe con el Señor Jesucristo y el amor con todos los santos[29].

th.n avga,phn pro.j to.n ku,rion VIhsou/n

kai. kai.

th.n pi,stin( eivj pa,ntaj tou.j a`gi,ouj(

Dicha posición en cuanto a un quiasmo es confirmada por Hiebert quien explica dicha figura gramatical como un cruzamiento en x. El dice que un ejemplo de quiasmo sería: los ciegos y los mudos hablaron y vieron, queriendo decir, los ciegos vieron; los mudos hablaron[30]. Dicho autor añade que:

El que Pablo tenía la intención que los dos sustantivos amor y fe se tomasen juntos queda evidente por la colocación de tu antes de ambos en el texto griego. La cláusula relativa que sigue se refiere a ambos sustantivos, el pronombre relativo en el singular estando de acuerdo con el sustantivo más cercano. Pero las dos frases preposicionales, hacia el Señor Jesús, y para con todos los santos, quedan en una relación cruzada de amor y fe. Un ejemplo de esto es Colosenses 1:4, escrito al mismo tiempo, los términos en cuestión están distribuidos al mismo tiempo y sin ambigüedad. Así también Efesios 1:15. El uso de Pablo de dos preposiciones diferentes (pro.j, eivj) aparentemente con el deseo de separar las dos frases, parece ser una confirmación adicional de esta opción”[31]

Entonces lo que se sugiere tiene que ver con que una manifestación de la fe que Filemón tiene hacia Dios se manifiesta en el amor que tiene hacia todos los santos. Una manifestación práctica de su creencia en el Señor ha sido evidente en Filemón al mostrar amor hacia los creyentes. Ahora se añade este elemento de amor hacia los otros cristianos como una base para tratar el caso de Onésimo (que más adelante es presentado como creyente).

En cuanto al hecho de que Pablo ha escuchado noticias acerca de Filemón, existe la postura de comentaristas como Bruce quien dice que: “ Epafras posiblemente fue quien había dado a Pablo noticias acerca de Filemón, lo cual causó que Filemón estuviera muy feliz, también fue él la persona que le dio información acerca de la iglesia en Colosas. Onésimo también pudo haber dado informes acerca de Filemón y su familia, aunque la información de Epatras pudo ser más objetiva” ans[32].

Esta afirmación concuerda con lo expresado por O´brien, quien afirma que: “el participio presente avkou,wn expresa continuidad y duración. Esto sugiera que Pablo había recibido información de Filemón por más de una fuente o que aún él estaba recibiendo continuamente informes acerca de él”. En su comentario dicho autor coincide en que la información pudo venir de Epafras y Onésimo.

v. 6 y ruego que la comunión de tu fe llegue a ser eficaz por el conocimiento de todo lo bueno que hay en vosotros mediante Cristo.

Pablo, después de explicar la razón por la cual da gracias a Dios por la fe y el amor de Filemón pasa en el presente versículo, a describir el contenido de su oración (lo cual justifica la inclusión de la palabra ruego, que no aparece en el texto griego, para enlazar con el versículo 4 que habla de la oración que el apóstol hace).

Este texto tiene algunas dificultades en su traducción en cuanto a la expresión comunión de tu fe. En este sentido Bruce[33] citando a algunos autores afirma que según el contexto algunas interpretaciones probables de la frase son: “tu comunicación de la fe (a otros)[34], la comunión la cual tu disfrutas (con otros) por fe[35], la comunión la cual tu disfrutas (con Cristo) por fe[36], tu participación en la fe, o la participación (la cual otros tienen) en tu fe[37]”.

La expresión comunión de tu fe es la única vez que aparece en el Nuevo Testamento. La comunión es según el diccionario de griego: Comunión, relación estrecha, confraternidad; participación; unión, contribución; ayuda. El matiz lo define el contexto en el cual es usada la palabra. En este texto el sentido es de amigo cercano, de relación estrecha. La comunión de tu fe, entonces debe ser entendida como la unión que tienen unos con otros debido a la fe en Cristo y en este contexto se trata de la relación estrecha que Filemón tiene con los santos a los cuales él ama[38].

La palabra evnergh.j traduce literalmente: Eficaz[39], eficiente, poderoso[40]: la idea de eficiencia en este pasaje es lograr que el conocimiento que viene mediante Cristo pueda ser puesto en practica, hacerlo tiene como resultado la eficiencia. Se habla de eficaz cuando se pueden dar excelentes resultados de la labor que se emprende. Hebreos 4:12 usa este termino para decir que la palabra de Dios es eficaz; tiene como connotación ser contundente, cumple su propósito.

Dicha actuación eficaz de Filemón será posible a causa del conocimiento de todo lo bueno. La frase panto.j avgaqou/ (todo lo bueno) es designación frecuente de la voluntad de Dios. Para Pablo avgaqou/ es lo éticamente bueno, que según Romanos 12:2 y 16:19 debe ser reconocido progresivamente[41]. La frase preposicional evn h`mi/n (en nosotros) también podría ser en vosotros (evn u`mi/n) puesto que en este versículo existe un asunto de crítica textual. La variante más probable es nosotros. En este sentido Harris presenta dos argumentos a favor de esta posición. La primera tiene que ver con que los copistas podrían haber alterado más fácil h`mi/n a u`mi/n que viceversa. La segunda se relaciona con que si panto.j avgaqou se refiere a todas las bendiciones espirituales de las cuales todos los cristianos son herederos, la inclusión de h`mi/n es más apropiada que u`mi/n[42]. En cuanto a la frase preposicional eivj Cristo,s, según Harris podría expresar:

1. Dirección: “Con Cristo como la meta”...

2. Propósito: “Para la gloria de Cristo” (Lohse 192,194,195)[43], “Por el amor de Cristo” (NASB; sim. JB)[44],

3. Resultado: “Que nos trae más cercanía a Cristo” (Barkley; sim. Moule 142; NEB mg.)[45]

4. Ubicación: “En Cristo” (donde eivj Cristo,j es virtualmente equivalente a evn Cristo,j) ... como miembros en el cuerpo de Cristo...

5. Relación: “En nuestra relación a Cristo”

Entonces la petición de Pablo gira en torno a que Filemón por medio de su relación con la Palabra lo lleve a hacer acciones contundentes que reflejen una profundización en el conocimiento de la voluntad de Dios, específicamente en actos de generosidad (v.7) enmarcados en un reflejo del carácter de Cristo.

v. 7 Pues he llegado a tener mucho gozo y consuelo en tu amor, porque los corazones de los santos han sido confortados por ti, hermano.

La petición de Pablo en el versículo 6 está fundamentada en el forma como Filemón ha confortado a los santos. Pablo destaca el gozo y el consuelo que produjo el hecho de haberse enterado de la actitud generosa del apóstol hacia la iglesia. Pablo cambió el orden usual de la oración griega en donde primero aparece el verbo para enfatizar el gozo y el consuelo que produjo la actitud de Filemón (cara.n pollh.n e;scon kai. para,klhsin).

El término spla,gcna (corazón) suele usarse en relación con exigencias o realidades de amor misericordioso[46]. Además, el término avnape,pautai puede ser traducido como dejar descansar o en voz media reponerse, recrearse. Está acción de confortar a los hermanos no es algo que Filemón hizo una sola vez sino que fue algo repetitivo cuyo efecto fue tal que permanece hasta el momento en que Pablo le está escribiendo.

Llama la atención que se aclara que el gozo producido en el apóstol y el descanso que han recibido los hermanos ha sido por parte de Filemón (tu amor y por ti), originado en el hecho de que él ha estado en Cristo. Filemón ha sido instrumento de Dios para confortar tanto a Pablo en la cárcel como a los hermanos en sus dificultades.

Aunque se puede pensar por la estructura de la carta y su relación con la forma de escribir en el primer siglo que lo que Pablo está haciendo en está sección es una simple adulación diplomática para preparar el camino a la petición en cuanto a Onésimo, el hecho de que termine esta parte refiriéndose a él como hermano y teniendo en cuenta que la expresión está ubicada en forma enfática siendo un vocativo pospuesto que expresa emoción cariñosa[47], da a entender que Filemón ha mostrado en su actitudes que es un verdadero creyente en Cristo y que la descripción de dicho personaje es completamente acorde con la realidad.[48]

En está parte de la carta Pablo reconoce el amor y la fe de Filemón que se han manifestado en acciones específicas a favor de la iglesia y que han alegrado el corazón del apóstol, lo cual ha sido una muestra de una vida cristiana auténtica, que hace que lo identifique como hermano en Cristo. Dicha realidad mostrada por Filemón será la base para la petición que se hará en torno a Onésimo.

En la medida en que Pablo ha llevado a Filemón a reconocer el amor hacia sus hermanos como producto de su fe en Cristo hará menos difícil la aceptación de Onésimo ya no como esclavo sino como hermano en Cristo. La expresión, hermano, está ubicada en forma enfática siendo un vocativo pospuesto que expresa emoción cariñosa